《论语?学而篇第一章第一句》读书记

《论语·学而篇第一章第一句》读书记

 

通篇读《论语》，在记忆中是读杨伯峻的《论语译注》，大概有整两遍。读完后的感觉是翻开书似乎什么都明白，合上书之后，它在说什么似乎又没了印象。直到被许先生所讲授的《论语·学而篇第一章》所震慑，自己才对学习《论语》、理解《论语》摸着门道。自此以后，使用许先生传授的方法去解《论语》，至今尚未将《论语》通篇学完。读完，或者没有学完，有什么要紧干系呢？重要的是，自己会不断地学下去，在反复地学习与理解中，汲取人生成长的养分。

经典是常读常新的，所以当自己于其中有那么一句两句心开意解的感受之后，就有了此生不辍的志意。这也正是《学而篇》的第一章“学而时习之，不亦说乎”的含义。这是被公认为《论语》中最为经典的一章。自己每每从这一章回味许先生的教导、每每从这一章获取学习的动力、每每从这一章反思人生的方向……所以，我已记不清这是第多少次学习《论语·学而篇第一章》了。

“学习是件痛苦的事！因为，在这个时代，没有亲爹干爹、没有颜值情商，一大堆通向‘成功’的保障都没有……提供唯一一丝翻身希望的就只有还算相对公平的学习考试。若不学习，怎能出人头地，怎能美满幸福。而且那些出身权贵、有颜值、高情商、高智商的人，还比常人更为努力地学习着……学习与考试成为了每个人必经的人生道路。在学习的这条路上，无论是经历风雨见到了彩虹，还是经历风雨之后又来了洪水猛兽，大家几乎一致地认同：学习是件痛苦的事！”

可是，孔子明明说“学而时习之，不亦说乎！”并且他也没有说“学而时习之，先苦后悦乎”啊！为什么我们的感受却是学习是件痛苦的事，即便有快乐也只是学有所成、有所得之后才会快乐。

有人说，“学而时习之不亦说乎”所讲的是圣人的境界，普通人达不到。圣人是学习就是快乐的，普通人只能通过学习这个痛苦的过程之后，学有所得之后才会快乐。如果坚持认为普通人的学习就是痛苦，痛苦之后才能快乐，圣人的学习直接就是快乐，那《论语》极有自傲之嫌——在第一篇第一章就说“学习是快乐的”只是圣人境界，你们普通人根本不行。这就违反了儒家倡导“人皆可为尧舜”、“圣人必可学而至”的精神。

是否可以考虑，根本就在于我们对“学习”的理解跟孔子所说的“学习”出现了偏差：我们所知的“学习”是痛苦的，而孔子所谓的“学习”是愉悦的，这两者根本就不能划等号。

让我们痛苦不堪的学习是什么呢？是在学校的课堂接受各种知识，不能随心所欲；为了牢记、掌握那些知识，不得不做各种练习题来加以巩固；为了检验那些知识的掌握度，不得不参加各种考试，这些考试还在很大程度上影响着自己人生的方向。在这样的学习中，说得好听叫“鞠躬尽瘁死而后已”，说得不好听就是“不得已、逼迫、压榨、磨灭……”，所以这样的学习是痛苦不已。只有学习完了、较好地通过考试，能够有更好地去处，这就是学有所得，才会有快乐而言。

孔子所说的“学习”是什么呢？他本人好像并不需要对此有非常详尽的解释，在他之后的人倒越发需要详细解释，也就有很多解释。大体而言，对于孔子“学习”的含义解释，主要有两种，一种是较早期的解释，说“学”是觉悟，主要以东汉许慎至北宋刑昺的观点为代表；第二种是南宋朱熹的观点为代表，认为“学”的含义就是仿效、模仿。就一般人的经验而言，朱熹的观点更容易理解和接受，因为朱熹对《论语》的解释自西元1212年被列为官方权威教科书之后，至今影响中国人足有七百多年。段玉裁在《说文解字注》中通过“教”字的含义，对“学”的觉悟义和仿效义进行了关联贯穿。段玉裁引《礼记·学记》的“学然后知不足，知不足然后能自反也；敎然后知困，知困然后能自强也。故曰敎学相长也”，说“教”、“学”的含义是相关联的，“知不足”就是“觉悟”，“教”是“上所施、下所效”，所以“学”与“效”也就相关联。

从汉字形义上看，“觉”是由“学（省去‘子’）”的含义与字音，加上“见”的含义，组合而成“觉”的含义与字音。“觉”的本义是由闭目沉睡到睁眼醒来看到实物而感知清晰，引申就是因获得内在经验而发现某种真相。《说文解字》说“觉”的含义是“悟”，从字形上对比而言，“觉”是偏向于知觉器官的感受（见），“悟”是偏向于内心的感受（心），“觉悟”就是指通过获得感受经验而内心获得新的认知。《说文解字》说“效”的含义是“像”，“像”的含义是“似”。所以，“效”就是好像是但又不是的相似，是仿效，是模仿。对比“觉”和“效”可以发现，“觉”偏重于内心新知的获得，至于获得的途径则是通过外在知觉器官的获取；“效”是偏重于外，是外在形象仿效、外在途径上的模仿。所以，单从汉字形义上来判断，“学”解释为“觉”更为恰切。

但是，在汉字的现实使用过程中，人们往往不会全面深入地把握“觉”是从外在感知器官到深入内心的新知获取。一般人直接理解“觉”，它就是内在的、内心的觉悟。至于“觉悟”究竟经历了怎样的一个过程，在一般人对“觉”的直接理解中是被忽略的。之所以这样直接地理解，是由于那种内心的觉悟就像睡着到醒来中间的那个界限（觉）一样难以把握形容，所以大而化之、笼而统之地指出“觉”的特点就是内在内心的觉悟就可以了。

当“觉悟”用来解释“学”的时候，它是一个目标，也是一种结果。可以说，“觉悟”是学习的目标、是学习所追求的结果，是学习最根本的部分。但是，如何达到这个目标？大而化之、笼而统之也就还是“学”，“学”本身包含着目标、方法、过程和结果，所以“学”这个词就不容易被人理解了。一般人所理解的“觉悟”只能算作“学”的目标和结果，那“学”的方法和过程呢？根据《礼记·学记》的“教学相长”、《易·兑命》的“学学半”，发现“教”与“学”的关系，填补“学”的方法和过程，所以“仿效”、“模仿”无疑是在“学”的方法过程这方面最佳的解释。或许朱熹正是发现了这点，加上他的理学思想尤为注重方法次第性，所以他才会说：“（学）以字义言之，则己之未知未能而效夫知之能之之谓也；以事理言之，则凡未至而求至者，皆谓之学。”

再从时间这个维度来看。“学而时习之”，“时”是与“习”联系在一起的，是“时习”，并不是“时学”。如果说“学”是“觉悟”的含义，是不能解释为“时常觉悟”、“无时不刻觉悟”，因为“觉”作为睡着（迷）和清醒（悟）的界限，可以说它没有时间性，若硬要说它有时间性，那也只能是有一刹那极短的时间，绝不存在一个长时间段之内的醒觉动作与状态。所以只能说是“时习”而不能说是“时学”。“学”是觉悟，“习”则是练习、是对觉悟的把握与推进。这种练习把握，就有时效性，它的时间可以是时常、无时不刻，也可以是按时间段（日中时、年中时、生中时）。如果将“学”只是理解为“仿效”的话，未尝不可以是“时常仿效”、“无时不刻仿效”。一次仿效、两次仿效、多次仿效……这种重复性，也是“习”的特点。一次仿效尚且生疏，两次仿效较为熟练，多次仿效必得纯熟，才是“其进自不能已矣”。但是，“习”并不能只解释为虚词的“反复”，朱熹引《说文解字》说“习，鸟数飞也”，这说明“习”不仅仅有“反复”的含义，还有一定的实词“行为”含义。习，是反复地做、反复地模仿、反复地练习。所以，朱熹将“学”解释为“仿效”的时候，实际上是与“时习”合起来理解的，是绝不可分离着看的。所以朱熹解“时习”，一定是“无时不刻地时常仿效练习”，而不能够是“按时仿效练习”。

“学习”的含义，可以说是觉悟的获得与践行不辍，也可说是时常对圣人言行的仿效。进一步，具体来追究一下究竟是学习什么？孔子只说“学而时习之”，如果“之”这个字有所指代的话，它所指代的，刑昺说是“经业”，即是六经六艺之事；朱熹说是“学而至乎圣人之事”，具体而言就是“明善而复其初”，并且引孟子的观点说“只在求放心”；阮元说是德行与六艺；毛奇龄说分为学道与学术，学道即是大学之道，学术则是六经六艺……也有人认为，“之”字并没有任何指代，它只是一个表示语气的虚词而已，“学习”本身足可悦怿。如果将“学习”理解为觉悟的获得与践行不辍，这样自是学习本身即足可悦怿；如果将“学习”理解为时常仿效，那就必得有一个对象。朱熹说，“（学习）故不是诗书礼乐，然无诗书礼乐亦不得。圣人之学与俗学不同，亦只争这些子。圣贤教人读书，只要知所以为学之道。俗学读书，便只是读书，更不理会为学之道是如何。”综合地看，学习若有所指，它所指的就是通过儒家所教授的六经六艺等具体内容，而掌握这些内容的核心之理，理也可以说是道、可以说是善、可以说是德行等等。这也就是说明学习的内容与实质必须统合起来，六经六艺只是内容，六经六艺所承载的道、德行等圣人之事才是实质，离了内容无从获得实质，只求内容忽略实质更不对。

最后，学习的快乐，这种快乐这里称为“悦”。悦是一种内在的、心中的喜悦。程子比喻为“浃洽于中”，即内在透发的一种喜悦，这种喜悦不是喜形于色的那种状态。朱熹注解为“喜意”，是内在的一种“正能量”、“正面情绪”的状态，是一种心开意解的欢畅。

这种“悦”感受，其实在我们所谓痛苦的学习过程中，有时也能够感受到。当感受到它的时候，往往我们不觉得当时的学习有多痛苦，反而能够更促进自己学习兴趣的提高，或者觉得学习、做作业、考试等等的是享受。但，往往这种悦怿持续时间并不长，以致于自己对学习的总体感受是痛苦。实际上，仔细挖掘一下，痛苦的感受往往来自反复的枯燥和疲惫（习），愉悦的感受往往来自新知识的获得（学）。按逻辑，知识的获取难度要远远小于获取之后的掌握（道理知道、但就是做不到），所以“习”的成分要远远多于“学”，所以痛苦的感受要远远大于愉悦的感受。当然，这段推论是建立在现代教育的学习知识文化之上，如果学习的是善、德性等等圣人之事，而这些本身就是学者的人生观和价值观，这就不会出现反复仿效、反复践行的枯燥和疲惫了。所以，必定是“学而时习之，不亦说乎！”

一定是自己真心信奉认可的经典，然后才是经典是常读常新的，也许正是觉悟到这点新，才会反反复复地常读，而且不是痛苦的感受，是浃洽于中的悦怿！

 

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